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基于民眾日常生活需求的非物質文化遺產生產性保護

來源:《民俗研究》2013年第1期       發布時間:2019/6/25 15:20:08

——以手工技藝類非物質文化遺產保護為中心

  在社會結構發生急劇變化的當今時代,非物質文化遺產所具有的凝聚民族力量、弘揚民族精神的獨特作用日益受到國際社會和各國政府的高度重視。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的宗旨即是確保非物質文化遺產的生命力。怎樣才能確保非物質文化遺產的生命力呢?通過生產性保護使其符合民眾的日常生活需求是保持非物質文化遺產生命力的重要途徑。

  生產性保護是近年來在非物質文化遺產保護實踐中出現的一種新的保護方式。所謂生產性保護,是指在生產過程中,以保持非遺的真實性和傳承性為核心,借助生產、流通、銷售等手段將非物質文化遺產轉化為生產力和文化產品,從而產生經濟效益的一種保護方式。此概念一出便引起專家學者的熱議。張志勇在《眾多專家學者呼吁——非物質文化遺產應注重生產性方式保護》一文中總結了非物質文化遺產保護專家們的觀點,認為非物質文化遺產最大的特點是“活態性”,它與人們的生產和生活息息相關,所以必須將之引入生產領域,進行活態的保護。安葵在《傳統戲劇的生產性保護》中,對非物質文化遺產轉化為生產力和產品進行了論述,認為只有如此才能促進非物質文化遺產的保護和發展。譚宏在《對非物質文化遺產生產性方式保護的幾點理解》中對生產性方式保護的理由、范圍、產權等問題進行了詳細論述。陳華文在《論非物質文化遺產生產性保護的幾個問題》一文中指出,非物質文化遺產的活態性與生產性,決定了非物質文化遺產的保護是一種非常特殊的保護,必須在生活與生產過程中完成。陳勤建在《當代民眾日常生活需求的回歸和營造——非物質文化遺產保護方式暨生產性保護方式探討》中指出,生產技藝性的非物質文化遺產,最好的保護方式就是使它在民眾生活中獲得新的活力。無論專家學者從何角度探討生產性保護問題,有一點是不可否認的,即非物質文化遺產是在勞動人民長期的生活實踐中產生的,與民眾生活息息相關。民眾的日常生活需求是非物質文化遺產生產性保護的基礎。

  一、非物質文化遺產的傳承性與生產性

  學界對非物質文化遺產的特殊性進行了諸多概括,如活態性、本真性、地域性、共享性、民族性等等。其實,非物質文化遺產之所以能夠長期存在,主要是因為其具有傳承性和生產性。聯合國《保護非物質文化遺產公約》秘書處負責人塞西爾·杜維勒女士指出:“《公約》所提到的非物質文化遺產必須是活遺產:它必須不斷地被相關社區、群體或個人創造、延續、再創造并保存保護,否則就稱不上是非物質文化遺產。非物質文化遺產作為活遺產,源于過去,并在當今和未來予以繼承!庇纱丝梢,在一個民族或地區的民眾中代代相傳、不斷延續中,非物質文化遺產才能得以形成。

  在一定范圍內(族群、聚落),通過口傳心授的方式,某項非物質文化遺產才能世世相傳,不中斷,不消亡,因此,傳承性是非物質文化遺產的基本特征。美國文化學家愛爾烏德在《文化進化論》中指出:“文化是由傳遞而普遍遺留下去的,并且漸次連接于語言媒介的團體傳說中。因此,文化在團體中是一種累積的東西,而文化之對于個人則是一種同伴交互影響后,所獲得或學習的思想行動的習慣!砸环矫嫠前ㄎ镔|文明,如工具、武器、衣服、房屋、機器及工業制度之全體,它方面是包括非物質的或精神文明,如語言、文學、藝術、宗教、儀式、道德、法律和政治的全體!

  非物質文化遺產的傳承方式有兩種,即家族傳承和群體傳承。在中醫、手工制作及其它一些技藝性比較強的行業中,家族傳承占主要地位,傳統技藝只在家庭成員間或有血緣關系的家族成員間傳授,極少傳給外人,有的甚至傳男不傳女,如在傳統的織錦、陶瓷制作、中藥炮制、棉紡、釀酒等行業都有這種習俗。

  另一種傳承方式是群體傳承。群體傳承是指在一個群體內或在一個文化圈內,社會成員共同參與同一種文化活動,傳承同一種文化遺產,如廟會、禮俗、儀式、節慶、歌會等等。其傳承和傳播由群體所為,群體習得,世代相傳,生生不息,其核心是文化的傳承。傳承的主體是人。手工技藝類非物質文化遺產傳承的重要內容是生產技藝的傳授,除此之外,還有產品的圖案設計、生產過程中的信仰、生產過程的神秘及師傅收徒的方式等等豐富的文化內涵。

  法國人類學家皮耶·布迪厄(Pierre Boudieu)在《實踐與反思》一書中提出“習得”的概念,意為后人從先輩那里吸收并實踐某種規范,并在其一生中遵循這種規范,這對族群文化的發生是非常重要的。盡管學習實踐及傳承過程曲折,但這是延續人類文化所必需的。許多現存的非物質文化遺產也是通過世代的口傳心授保存下來的,如果停止了這些傳承活動,非物質文化遺產便不復存在。

  傳承人是非物質文化遺產傳承的主體,他們掌握著比其他人更豐富、更全面、更系統的非物質文化遺產知識和技藝。他們承上啟下,既從前人那里習得技能又有所創新和發展,并將新的技藝傳授給后人,從而使得某項技藝長期延續。但“在社會發生急劇變化的情況下,如當今的全球化、現代化浪潮,常常容易出現傳承鏈的中斷,甚至在不經意之中就會消失于歷史的煙塵中”。近年來不斷有非物質文化遺產項目因老一輩制作者消亡,年輕人不愿從事這種費時費工的活兒而使傳承中斷的情況出現。當然,非物質文化遺產是流動的、活態的,不可能永遠不變,自然淘汰是非物質文化遺產發展進化中的必然現象。但通過“非物質文化遺產項目代表性傳承人”制度的建立,可以阻止或延緩傳承的中斷,實現非物質文化遺產保護的目的。

  與傳承性相關聯的是非物質文化遺產的生產性。盡管人們沒有特意強調非物質文化遺產的生產性,但是大多數非物質文化遺產都是在生產和生活過程中產生的,尤其是傳統手工技藝類非物質文化遺產只能在生產過程中傳承,在傳承過程中生產,兩者是相輔相成的!胺俏镔|文化遺產的保護不應該是僵化的消極保存,而應該是在不違背和破壞其核心價值和核心技藝的情況下,將之引入生產領域,讓更多的非物質文化遺產進入到當代人的生活中去,讓現代人享受祖先留給我們的物質財富和精神財富,使之在生產和生活實踐中得到積極保護!薄胺俏镔|文化遺產的生產性決定了它在生產上具有代際性,非物質文化遺產傳承人傳承的前代人遺產生產成果,是前代人從事的遺產生產實踐活動,也就是讓傳承人傳承著祖輩相同或相似的遺產實踐,這是非物質文化遺產的內在規定性!鄙a實踐活動的內容隨時代的變化而變化,需求決定生產和發展,因此非物質文化遺產的生產不是盲目的生產,它應順應時代變遷和民眾需求而不斷變化。

  二、民眾日常生活需求的變異性與多樣性

  陳勤建認為,“從生產形態的視角上看,非物質文化遺產實際上主要是兩大類,有藝術和歷史價值的傳統表演藝術(如歌謠、戲曲、音樂、舞蹈等)和生產性方式構成的傳統工藝技能(如刺繡、雕刻、釀造、陶瓷、染織、漆器等手工藝),即生產技藝類非物質文化遺產”。生產技藝類的非物質文化遺產與民眾日常生活息息相關,是民眾在長期的生產生活實踐中發明、積累和傳承下來的,具有以下特點:鮮明的民族地域特色或顯著的傳統審美意趣;以天然原材料為主,采用傳統的手工藝和技術,體現精湛的技藝,有完整的工藝流程;具有豐富的歷史、科技、人文內涵和獨特的價值。這類非物質文化遺產之所以能夠流傳幾百年甚至幾千年,是因為它們符合民眾生活需求。歷史上任何時代,民眾消費需求升級與生產力發展的相互作用均導致了經濟活動的產生和發展。需求是生產的內因,而生產,總是一定社會發展階段的生產。生產直接是消費,消費直接也是生產。從生產的視角來看,生產產出了消費的對象,沒有消費對象便不能消費;生產決定了消費的方式,生產產出了特定的對象,需要另一種生產方式去消費;生產不僅為需要提供材料而且也為材料提供需要。從消費的視角看,消費的最終結果是實現了產品。消費創造生產的需要,消費是生產的動機,是生產的前提。生產和消費是一個過程的兩個方面,生產活動是起點,是起支配作用的要素,消費活動是生產活動的一個內在因素,是生產的內生變量。

  在成為“知識”之前的非物質文化遺產就是一種生活方式,包括居住形式、飲食文化、民間工藝、節慶習俗等,特別是手工技藝類的非物質文化遺產,是與歷史上先民們的生活息息相關的,是先民們在生活中創造的先進文化。

  傳統的棉紡織技藝就是為了適應民眾的生活需要而產生的。中國自古以來以麻或蠶絲作為紡織原料。但棉布所具有的吸濕、保暖等特征是麻和蠶絲所不能比擬的。但是,棉花纖維的構成與麻、蠶絲不同,因此,原有的繅絲、抽絲工藝不符合棉花的纖維特點。宋末元初,松江府烏泥涇人黃道婆在崖州(今海南島)棉紡織技術的基礎上,對棉紡織技藝進行了改進,形成了碾籽、彈花、紡紗、織布等當時最為先進的手工棉紡織技術工序,改進了捍、彈、紡、織之具,大大提高了紡織水平。由此,百姓“家家機杼”,棉布以價廉、實用而成為普通百姓使用的成衣原料。全國幾乎人人都以棉布御寒。元明時期,松江府成為全國最大的棉紡織業中心,由此促進了上海及江南地區集鎮的形成和繁榮,有“衣被天下”之美譽。然而,鴉片戰爭后,機織洋布銷入中國,曾經引領世界的烏泥涇棉紡技術無法與之匹敵,逐漸退出生產領域。這一案例充分說明,因為順應了當時社會民眾的生產生活需求,致使元明時期烏泥涇棉紡織技藝產生和普及。而后來隨著洋紗洋布進入中國,洋紗洋布所具有的物美價廉的優勢自然是土紗土布所不能比擬的,民眾自然選擇洋紗洋布,致使土紗土布退出市場。

  現在,烏泥涇棉紡織技藝作為一項非物質文化遺產被保護起來。但這也僅限于完善傳承人隊伍,編寫供中小學生課外閱讀的教材,組織部分中小學生學習三錠棉紗紡織技藝等!艾F代產品,缺乏了社會市場的需要將無法生存。非物質文化遺產保護,特別是生產技術的保護,不能進入社會民眾生活圈中,能長期存在嗎?當年烏泥涇棉紡織技藝的發生和推廣順應了社會民眾生產生活的需求,今天我們要保護它而民眾又不需要,其處境必將是十分尷尬的!

  作為中國民間木版年畫四大產地之一(其余三個為天津楊柳青、蘇州桃花塢、四川綿竹)的楊家埠木版年畫,因根植于民間、裝飾于節日而受到普通民眾的青睞。木版年畫是產生于中國農耕社會的民俗藝術。作為一種吉祥、祈福、辟邪的象征物,過年的時候要貼在農舍的大門上、炕頭上;新婚時要裝飾在新人的洞房里。因此,它題材廣泛、形式多樣:有祈福迎新、消災除禍的,如《門神》、《菩薩》等;有男耕女織、人情世事的,如《男十忙》、《女十忙》、《二月二》等;有神話傳說、小說戲曲的,如《打櫻桃》、《空城計》、《打漁殺家》等;有發福生財、祈求好運的,如《搖錢樹》、《大春!、《三大家》等,完全迎合了民眾信仰及追求美好生活的愿望。明代時,楊家埠木版年畫就進入發展成熟階段,“家家印年畫,戶戶扎風箏”。清乾隆年間,木版年畫進入繁榮昌盛時期,楊家埠又有萬順、公興、公義、公泰等30余家畫店進行年畫生產。在此后的一個半世紀里,楊家埠“畫店百家,年畫千種,畫板數萬”。因為木版年畫以喜慶、吉祥、歡樂、美好為主題,順應著各民族、各地域人民群眾不同的觀念、信仰和習俗,畫面情趣盎然,千百年來幾乎覆蓋了年節時所有的中國家庭,成為農耕文明時期文化傳播的一大媒介。然而,自20世紀中期以來,隨著中國社會經濟結構的轉變、大眾生活方式的轉型,木版年畫失去了生存的土壤。當今農村的房子由單層老屋變成了樓房,內墻貼滿了五顏六色的壁紙,農家不會在裝飾時尚的房間內貼木板年畫,即使需要裝飾,也是貼上各種明星照。年畫已經在新農村派不上用場了。農民居住環境的改變,使木版年畫失去了廣闊的市場,年畫由普通大眾的年節必備之物,變成了少數收藏者、研究者的收藏資料。木板年畫失去社會市場環境,年畫銷售已在日常生活中消失。

  為了保護木版年畫這一傳統工藝,20世紀80年代,山東省旅游局積極扶持楊家埠年畫旅游業的發展,以旅游復興傳統文化,以“年畫作坊”、“民俗家庭”為接待主體,游客走進民居作坊,拜訪民間藝人,跟隨他們印制年畫和扎制風箏。古老的民間藝術由此獲得了新生。社區居民在經營中獲得了經濟上的實惠,發展和繁榮了地方經濟。木版年畫的這種“旅游化生存”是順應時代變化而作出的回應。

  作為國家級非物質文化遺產的阿膠之所以擁有廣闊的市場,是因為隨著民眾生活水平的提高,保健意識普遍提高,對阿膠的需求不斷增加所致。古代先民對膠的藥用價值早有認知,在春秋戰國時期的古醫方書《五十二病方》中就有相關記載。后來人們逐漸發現山東東阿所產的藥用皮膠最為有效,因此把這種膠稱為阿膠。西漢《淮南子》中有“阿膠一寸,不能止黃河之濁”,表明阿膠在當時已為社會所廣泛認知。后來東漢張仲景的《傷寒雜病論》、南朝陶弘景的《本草經集注》、北魏賈思勰的《齊民要術》等古代名著中都對阿膠所具有的滋補強身作用進行了描述。明清時期,人們對阿膠的認識和應用更加深入。李時珍在其《本草綱目》這一醫學巨著中對阿膠的效用極為推崇,謂之“和血滋陰,除風潤燥,化痰清肺,利小便,調大腸,圣藥也”。近現代以來,人們對阿膠的藥用價值、滋補價值有了更深入的認識,陸續挖掘出阿膠改善人體亞健康、增強人體免疫力、美容養顏、延年益壽等新功效。隨著人們對阿膠作用認識的不斷提高,昔日宮廷和上層貴族才能享用的“圣藥”如今已進入千萬個普通百姓家庭。市場需求的擴大決定了產能的擴張。進入新世紀,全國阿膠類企業經過不斷的重組整合,獲得了長足的發展。山東省阿膠產量最大,占全國產量3/4以上,整個山東省阿膠行業年經營額超過了50億元。在激烈的市場競爭中,山東省聊城市東阿縣的東阿阿膠股份有限公司和濟南市平陰縣東阿鎮的山東福膠集團形成了壟斷優勢。它們所產大部分產品銷往廣東和江浙滬等地區。這一方面與這兩個地區經濟發展水平較高有關,另一方面也與當地民眾注重養生和保健的傳統有關。阿膠所具有的滋補養生功效自然成為廣東人煲湯的重要食材,也成為江浙滬一帶民眾冬季膏方養生的首選。民眾不斷增加的需求,是阿膠市場不斷擴大的根本原因。

  非物質文化遺產生產的最終目的是消費!靶枨鬀Q定了生產和發展,對非物質文化遺產保護來說也不例外!鄙钏降奶岣邲Q定了民眾日常需求的變異性和多樣性并決定了非物質文化遺產的生產目的和生產方式。墨守成規,不求創新和發展必將被時代淘汰。

  三、生產性保護的發展性與創新性

  怎樣才能使非物質文化遺產代代相傳下去呢?行之有效的途徑便是讓它回歸民眾日常生活,在生產實踐中創新和發展。尤其是手工技藝類非物質文化遺產一般都有具體的生產內容,“如果將傳統技藝僅僅放在表演臺上進行比劃,不去面對社會生活的實際目標進行生產,這種技藝是保存不了的!止ぜ妓囘@樣一種以人為中心的非物質文化遺產,必須在生產實踐中進行保護”。歷史上產生了很多的手工技藝,都是符合當時社會需要的。但隨著時代的變遷,有些傳統技藝因失去現實價值而退出了歷史舞臺;有些傳統技藝卻能夠在社會變遷中創新和發展,從而歷經一代代優秀傳承人而繼承下來。

  有些專家學者忌諱談非物質文化遺產的創新和發展,似乎談到創新和發展,非物質文化遺產就會萬劫不復。事實上這種認識具有片面性。歷經幾百年甚至幾千年的非物質文化遺產之所以今天仍具有活力,其原因就在于人們在長期的生產生活實踐中的不斷完善和發展。這其中最為關鍵的問題在于無論如何創新、發展,不能丟掉非物質文化遺產的內核——核心技藝、核心價值及其文化內涵。與工業生產的規;、標準化不同,非物質文化遺產具有歷史價值、文化價值、藝術價值,其傳承過程中,除了技術因素外,還有精神等方面的內容。這些是非物質文化遺產生產區別于工業化生產以及一種非物質文化遺產區別于另一種非物質文化遺產的根本所在。如果在傳承過程中丟失了其內核,這種非物質文化遺產也就不會被民眾所認可,那么它就不可能有持久的生命力。

  保持核心技藝和核心價值是非物質文化遺產生產性保護的根本。在此前提下,非物質文化遺產的生產方式隨著時代的發展而不斷變化發展!坝械氖且恢庇檬止どa,有的從手工生產發展成機器生產;有的是直接生產,有的是間接生產;有的強調個性生產,有的強調規;a等等,不能用一種模式來要求!

  當前,傳統手工生產方式與現代機器工業生產方式相結合是非物質文化遺產生產性保護的最好方式,兩者共存、互補。手工技藝生產和機器工業生產各具優點,手工技藝充分體現出勞動者的智慧和創造力,而大機器工業生產可以提高生產效率,創造更多的社會財富。自古以來,手工技藝借助工具才創造出精美的具有高超藝術價值的作品,像玉器、陶器,而如今隨著機械化程度的提高,一些純體力的工作可以交由機器進行。在日本,制陶泥料的準備過程就是由機器完成的,當然在決定其品質的關鍵環節,如“成腐”工序還是由人工完成。白酒是非物質文化遺產中最具現代工業生產特點的,產業化程度也最高。但它的核心技藝仍然是非物質因素在起作用,這體現在制造酒曲和釀酒的方方面面。傳統技藝和機器工業相結合既可以保留傳統技藝的精髓,又可以提高生產效率,這對于像陶瓷、織布、釀酒等滿足人們日常物質生活需要的生產技術來說是最佳選擇。

  上述非物質文化遺產只是非物質文化遺產中的一小部分。對于因時代變遷而在當代社會逐漸失去生存土壤的非物質文化遺產項目,可以通過創新,拓寬生產內容,實現其價值。

  河北衡水內畫傳統上主要生產各類鼻煙壺產品,如今它的這一傳統功能發生了重大變化,在保留傳統工藝和繪畫技藝的同時,研發出一些新產品,如女性化妝盒、各類香水瓶、微型個人肖像及其它裝飾性較強的工藝品等,賦予傳統內畫技藝以新的內容,注入了新的活力,產生了很好的經濟效益和社會效益。

  赫哲族的魚皮制作技藝是生活在黑龍江省三江流域的赫哲族在長期的生活實踐中利用北方冷水魚的魚皮制作服裝、飾物及其它生活用品而形成的一種獨特技藝。但隨著社會環境和生活方式的改變,魚皮制品在生活中的應用越來越少,制作技藝也瀕臨失傳。為保存和傳承這一技藝,赫哲族人民開發出魚皮民族服飾、魚皮工藝品、魚皮剪紙等新產品,為魚皮制作技藝的傳承帶來了新動力,找到了在當代社會生存的土壤。

  類似的例子還有甘肅慶陽香包、河北蔚縣剪紙、惠山泥塑、南通藍印花布等等,不勝枚舉。它們的共同之處在于,“無論是大眾消費的‘非遺’項目,如年畫、剪紙、風箏、玩具、編織、絹花等,還是富豪、收藏家或貴族消費的高端產品,如雕漆、云錦、玉雕、木雕、木作、花絲鑲嵌等,無不通過市場而實現其價值”。

  并非所有的非物質文化遺產都能通過創新和發展或通過功能轉換而長久存在,包括手工技藝類的非物質文化遺產。對處于瀕危狀態和傳承困難的非物質文化遺產項目,可以通過將其整理記錄、拍攝、保存、建檔等方式保護起來!皩o形文化遺產搜集并記錄下來固然重要,但說到底,做成標本存入庫房并不是我們的最終目的,我們的真正目的是想讓這些活生生的無形文化遺產像水中之魚一樣,永遠暢游在中國文化的海洋里,生生不息,永無窮盡!痹谏a中發展和創新非物質文化遺產項目,使其滿足民眾不斷變化的需求,才能讓更多的非物質文化遺產進入到當代人的生活中去,在生產和生活實踐中得到更好的保護。

  四、結語

  生產性保護是近年來在非物質文化遺產保護實踐中形成的一種新的保護方式,相對于搶救性保護方式(針對處于瀕危狀態和傳承困難的非物質文化遺產項目)和整體性保護方式(針對于傳統文化積淀深厚、非物質文化遺產項目較為集中、特色鮮明、自然生態保護良好的特定區域),以手工技藝類為中心的生產性保護更貼近百姓生活,也更易轉化為文化產品和生產力,產生經濟效益和社會效益,這勢必會調動非遺傳承人的能動性,使他們成為非遺生產和傳承的主體,從而改變中國目前非物質文化遺產保護中政府主導而民間、民眾缺失的現象。為民眾的需求、為民眾的幸福而保護非物質文化遺產,應該是我們保護非遺、保護文化的最終目的。

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