首頁 > 信息動態 > 學術前沿

龍的多維層面與中華民族共同體的形成

來源:《中原文化研究》2019年第3期       發布時間:2019/7/17 16:54:30

  龍是中國的象征,中華民族的象征,中國文化的象征。龍的發展歷程,與中華民族多元融合的歷史進程同步。龍的不同發展階段,不同文化層面,都有力促進了中華民族共同體的形成與發展。龍是原始農業社會的產物,最初是作為掌管農業生產需要的適時適量雨水的水神而被創造出來的。隨著先進的農業生產方式從中原向四周的輻射,龍遂成為中華大地人們共同信仰的水神。以龍信仰為標志的農業生產習俗,是為中華民族共同體最古老的文化之根。在民族、國家形成過程中,龍成為至高無上的神靈,并被說成是神話傳說中的三皇五帝的化身,以三皇五帝為人文始祖的中華兒女,遂共同以龍的傳人自居。隨著龍文化向社會生活各個層面的滲透,衣食住行、歲時節令、婚喪禮儀、工藝美術等都融入了龍文化的因子。特別是節日文化中的龍儀式,最能展現龍的精神與活力,在各民族普遍流行,成為中華民族共同體最鮮活的見證。古代有“龍生九子,種種不同”的說法,龍作為一種由魚、蛇、鱷、牛、馬、豬、羊、鳥等動物和云霧、雷電、虹霓等自然天象的局部特征模煳集合為一體的神物,在不同時代不同地域不同民族也會發生變形、置換,然萬變不離其宗,龍的基本含義與原型特征卻始終以文化基因的形式不斷傳承,體現了中華民族共同體多元一體的構成特征。龍作為中華民族共同體的象征,包含了正義、濟困、開拓、進取、騰飛、團結、兼容等民族精神的寓意。龍是中華民族共同體內涵十分豐富的符號!

  一、行云布雨理水的龍——共同體古老的文化之根

  在中原地區,自炎帝神農時代開始進入農業社會,炎帝神農是農業生產的始作俑者!豆沤駡D書集成》《皇極典》卷七《帝王部》引《史記補·三皇本紀》:“炎帝神農氏,……人身牛首,長于姜水,因以為姓,炎德王,故曰炎帝。以炎名官,始教耕,故號神農氏!薄秲愿敗肪硪弧兜弁醪俊芬草d:“炎帝神農氏,……生帝以炎承木,故為炎帝。教民耕農,故天下號曰神農氏!敝袊r業生產的創始人炎帝神農出于中原,這就意味著中國最早的農業生產發端于中原。農業生產的豐歉,對于原始農業而言,完全取決于雨水的充沛適量與否。雨水對于農業生產的決定性作用,導致了人們產生了關于操縱雨水神靈的幻想,從而創造出了掌管雨水的龍神,向龍祈雨成為農業生產活動最重要的習俗。由于族群的遷徙,人員的流動,中原先進的農耕生產方式向四周輻射式傳播,向龍祈雨習俗也隨之傳播,行云布雨的龍神遂成為中華大地上從事農業生產活動的人們共同信仰的對象。在龍信仰的旗幟下,一個龐大的族群共同體逐漸形成。

  在中原地區,伴隨著農業生產的興起,產生了向龍祈雨習俗儀式。模擬龍的形象是最常見的祈雨方式,因為人們認為龍的出現會帶來雨水!渡胶=·大荒東經》:“應龍處南極,殺蚩尤夸父,不得復上。故下數旱,旱而為應龍之狀,乃得大雨!庇帧渡胶=·大荒北經》:“應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨!陛^早的以龍祈雨是造土龍祈雨!痘茨献印氛f:“用土壘為龍,使二童舞之入山,如此數日,天降甘霖也!痹焱笼埰碛陜x式至遲在殷商已出現。卜辭中有:“……,又(有)[雨]。其乍龍于凡田!保ā栋裁鳎话硕恕罚。乍龍,即作龍,造龍之意。裘錫圭先生認為:“‘作龍’卜辭與焚人求雨卜辭同見于一版,卜辭中并明言作龍的目的在為凡田求雨,可知所謂‘龍’就是求雨的土龍!敦痪拧罚骸擞治濉酢觚執铩,又(有)雨!弦诙o很可能就是占卜‘作龍于某田’之辭的殘文!痹焱笼埰碛晷g在漢代大為盛行。漢代造土龍祈雨,還融匯了多種方法。漢人對造龍祈雨的道理也作出了解釋。東漢·桓譚《新論》說:“劉歆致雨,具作土龍,吹律,及諸方術無不備設。譚問:‘求雨所以為土龍何也?’曰:‘龍見者,輒有風雨興起,以迎送之,故緣其象類而為之!币苑略斓凝埿蝸砟M龍的出現而祈雨,正是一種模擬巫術。造土龍祈雨的方法一直延續到宋代!段墨I通考·郊社十》說:“內出李邕求雨法,以甲乙日擇東方地作壇,取土造青龍。長吏齋三日,詣龍所,汲流水,設香案、茗果、糍餌,率群官鄉老日再至祝酹,不得用音樂、巫覡以致女棄。瀆雨足,送龍水中。余四方皆如之,飾以方色,大凡日于及建壇取土之里數、器之大小、龍之廣脩,皆取五行生成數焉!笨磥,宋代基本保留了充滿陰陽五行色彩的漢代土龍祈雨方法。蜥蜴祈雨。這是以蜥蜴作為龍的替代物來祈雨的巫術。蜥蜴之所以能夠替代龍,是因為古人視蜥蜴之類的爬行動物為龍的同類!短綇V記》卷477《蛇醫》引唐·段成式《酉陽雜俎》說:“王彥威鎮汴之二年,夏旱。時表王傅李圯過汴,因宴。王以旱為慮,李醉曰:‘欲雨甚易耳?汕笊哚t四頭,十石甕二;每甕實以水,浮二蛇醫,覆以木蓋,密泥之;分置于鬧處,甕前設席燒香,選小兒十歲以下十余,令執小青竹,晝夜擊其甕,不得少輟!鄙哚t,即蜥蜴!斗窖浴肪恚刚f:“守宮……南楚謂之蛇醫,或謂之蠑螈!弊屝狠喠鞑煌5負舢Y,使甕中蜥蜴不得安寧,不得不降雨,這是一種要挾巫術!度圃姟肪恚福罚础陡琛匪涷狎嫫碛攴,還配有咒語性質的歌謠!厄狎媲笥旮琛沸颍骸疤茣r求雨法,以土實巨甕,作木蜥蜴;小童操青竹,衣青衣以舞,歌云云!逼涓铻椋骸膀狎骝狎,興云吐霧。雨若滂沱,放汝歸去!彬狎嫫碛攴ㄊ窃焱笼埰碛攴ǖ淖兎N。

  唐代出現了畫龍祈雨。畫龍祈雨是造土龍祈雨的變形形式。鄭處!睹魇译s錄》說:“唐開元中,關輔大旱,京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱于山澤間而無感應。上于龍池新舫一殿,因召少府監馮紹正,令四壁各畫一龍。紹正乃先于西壁畫素龍,奇狀蜿蜒,如欲振躍。繪事未半,若風云隨筆而生。上及從官于壁下觀之,鱗甲皆濕。設色未終,有白氣若簾廡間出,入于池中,波涌濤洶,雷電隨起。侍御數百人皆見白龍自波際乘之氣而上,俄頃陰雨四布,風雨暴作。不終日,而甘露遍于畿內!彼洰孆堉掠,不可能是客觀事實,只能理解為巧合加虛構的產物,但卻反映了唐代存在畫龍祈雨的習俗。宋代也用畫龍祈雨。宋·張彥遠《歷代名畫記》記載了宋人用三國時期畫師曹不興所畫龍圖祈雨的故事:“吳赤烏中,不興之青溪見赤龍出水上,寫獻孫皓,皓送秘府。至宋朝,陸探微見畫嘆其妙,因取不興龍置水上,應時蓄水成霧,累日滂霈!碑孆埰碛曛燎宕杂羞z存!兜劬┚拔锫浴氛f:“凡歲時不雨,貼龍王神馬于門,磁瓶插柳枝掛門之旁,小兒塑泥龍,張紅旗,擊金鼓,……群歌日:‘青龍頭,白龍尾,小孩求雨天歡喜。麥子麥子焦黃,起動起動龍王,大下小下,初一下到十八,摩訶薩!跤,小兒群喜而歌日:‘風來了,雨來了,禾場背了谷來了!

  以展現龍的神姿來祈雨,又出現了舞龍祈雨。舞龍祈雨至少在漢代已盛行。董仲舒《春秋繁露》說:“春旱求雨,……暴巫聚旭,……于邑東門之外,為四通之壇,方八尺!约滓胰諡榇笊n龍一,長八丈,居中央;為小龍七,各長四丈,于東方,皆東向,其問相去八尺。小童八人,皆齋三日,服青衣而舞之;田嗇夫亦齋三日,服青衣而立之!

  “夏求雨,……以丙丁日為大赤龍一,長七丈,居中央;又為小龍六,各長三丈五尺,于南方,皆南向,其問相去七尺。壯者七人皆齋三日,服赤衣而舞之;司空嗇夫亦齋三日,服赤衣而立之!

  “季夏禱山陵以助之!晕旒喝諡榇簏S龍一,長五丈,居中央;又為小龍四,各長二丈五尺,于南方,皆南向,其間相去五尺。丈夫五人皆齋三日,服黃衣而立之!

  “秋暴巫尪至九日,……以庚辛日為大白龍一,長九丈,居中央;為小龍八,各長四丈五尺,于西方,皆西向,相去九尺。鰥者九人皆齋三日,服白衣而舞之;司馬亦齋三日,衣白衣而立之!

  “冬舞龍六日,禱于名川以助之!匀晒锶諡榇蠛邶堃,長六丈,居中央;又為小龍五,各長三丈,于北方,皆北向,其間相去六尺。老者六人皆齋三日,衣黑衣而舞之;尉亦齋三日,服黑衣而立之!

  漢以降,舞龍逐漸由祈雨性質向娛樂性活動方面演化。至宋代,出現了娛樂性的舞草龍活動。南宋·吳自牧《夢粱錄》說:“以草縛成龍,用青幕遮草上,密置燈燭萬盞,望之蜿蜒,如雙龍飛走之狀!饼埳韮戎糜袩魻T,通體透亮,因此,舞龍又可稱為舞龍燈。舞龍燈多在春節期間舉行,雖然為娛樂性的活動,但仍包含了人們在新的一年,對風調雨順、五谷豐收的祈求。以龍祈雨的巫術儀式,發展到晚近,還出現了曬龍王、游龍王等要挾巫術儀式。一些地方遇天旱,人們便把龍王像放在陽光下曝曬,俗信認為龍王受不了烈日曝曬之苦,便會降雨。頗有上古暴巫祈雨韻味。曝曬龍王之后,還要抬著龍王游街。游街之時,既有隆重的護送禮儀,又有群眾震耳欲聾的祈雨口號。大概是讓龍王傾聽一下群眾的唿聲,不犯眾怒,早日降雨。1922年,胡樸安編纂的《中華全國風俗志》記載了天津的求雨風俗:“天津農人遇天旱之時,有求雨之舉。求雨者,有抬關壯繆之偶像出送,或抬龍王之偶像出送,前引以儀仗多件,鑼鼓喧天聒耳,有如賽會一般。另有一人,身披綠紙制成之龜殼,以墨粉涂面,口中喃喃而語。其余隨從之人頗多,大都頭戴一柳圈,手持一柳條,亦不知何所取義。每到一處,該處之人皆須放鞭炮,陳列貢品迎接。有街市之處,門口皆插柳枝,用黃紙書‘大雨時行’四大字懸之,亦有書‘大雨如注’,或‘大雨傾盆’,或‘天降大雨’者。另有兒童等用長木板一條,塑泥龍于上,以蚌殼為龍鱗,黏其上,扛之向街中游行,口中喊曰:‘滑瀝滑瀝頭咧,滑瀝滑瀝頭咧。家家小孩來求雨咧!蛴趾爸唬骸咸鞝,別下咧,滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開洼地,小雨下到菜畦里!。

  中原及漢族地區以龍祈雨習俗源遠流長。伴隨著中原地區的農耕生產方式的傳播,以龍祈雨習俗向邊遠地區與民族地區廣泛傳播。在云南雄楚彝族,農歷三月的第一個屬龍日為祈雨節,彝語稱“門捏底”。其時正值干旱少雨季節,彝族村民在畢摩的帶領下,選擇寨子附近最高的一座山,到山頂向天龍祈雨。彝族村民認為山越高離天龍越近,祈雨愈靈。祈雨時,選擇山頂一棵大樹為龍樹。在龍樹下設祭壇,祭壇上鋪青松毛,擺上酒、茶、米、肉等祭品,點起清香。畢摩選擇一個強壯的小伙子,臉抹黑,扮作“龍王爺”模樣。龍王爺腰間挎一盛滿水的葫蘆,爬上龍樹,在畢摩念經時向下灑水。儀式開始,所有人在畢摩指揮下跪在龍樹下開始默念祈雨。畢摩則身披法衣、頭戴發帽、手搖沖夭鈴,開始跳神施法,邊跳邊念祈雨經。念完一段經,樹上的“龍王”就向下撒一些“雨水”。畢摩反復念經,“龍王”反復灑雨,直至滿意方止。祭畢,大家吃祭餐。然后將“龍王”抬回家。人們認為,龍王抬回家了,則來年風調雨順、五谷豐登。

  云南保山潞江壩等地的德昂族,在農歷三月要擇吉日祭龍。吉日由佛爺擇定。是日,村寨老少在佛爺帶領下來到龍潭邊祭龍。佛爺在一張白紙上畫一條龍,點香燭、誦經,并將畫有龍的白紙放于水上漂浮,村民隨之叩拜求龍王保佑風調雨順、五谷豐登。

  云南寧蒗縣普米族敬畏水潭,認為水潭中有龍神,水潭中的龍神不僅主宰旱澇災害,而且主宰人們的疾病。因此,普米族有祭祀水潭龍神習俗,分全寨公祭與家庭私祭兩種。各村寨共祭的時間不一,有的在三月初五,有的在七月十五。在龍潭邊搭建一座木質高臺與六座小臺,用作祭祀,也象征龍宮。清晨開始舉行祭祀儀式。將各種祭品擺上祭臺,巫師登臺念經,頌揚龍的恩德與福佑,求其保佑風調雨順,消災免禍。入夜,人們在龍潭附近燃起篝火,歡聚對歌。家祭在自家水潭邊進行,儀式比較簡單。

  云南紅河者米拉祜族鄉哈備村的哈尼族有祭龍儀式。哈尼族“每年舉行祭龍的時間是農歷二月、三月和八月。二、三月份是當地水稻正在成長、抽穗的關鍵時刻,在這期間,舉行祭龍儀式,從而乞求神靈保佑,強調風調雨順,無災害發生,預祝糧食豐收,就顯得非常重要!嗽率羌Z食收獲季節,此時舉行祭龍,慶祝豐收,感謝神靈給人類食物!薄霸诳嗦敶笳ɡ葑宕澹,祭龍的第二天要舉行集體性的攆山活動,雖然狩獵在他們的現代生活中已不是那么重要,他們主要以傳統農業為主。但他們的先民的生活主要是依賴于狩獵與采集業。按照其風俗,當天的攆山活動就決定了他們一年中狩獵的好壞。如果這一天能獲得獵物,就認為今后一年里每次狩獵或多或少都會有所收獲。如果當天沒有獲得獵物,就認為獸神沒有祭好,必須重新舉行祭祀活動,否則來年的狩獵不會順利!奔例垉x式中嵌入的狩獵活動,是拉祜族古老的狩獵生產方式的遺存,從中也可見農耕為拉祜族后來接受的一種生產方式。拉祜族在接受農耕生產方式的同時也接受了龍的儀式。

  祭大龍是云南省西雙版納一帶基諾族傳統宗教節日。每年農歷七月舉行。過去,祭祀儀式主要由卓巴(寨父)、卓生(寨母)主持。屆時,要舉行剽牛儀式,并停耕三天.其目的是為了祈求龍王保佑風調雨順。有的地方的基諾族這天全寨各戶都不外出,只在家里娛樂,而長老則要持一只雞,一盅酒,一升米去莫羊寨祭刀。傳說莫羊寨有一把寶刀,能控制天氣的變化,旱時,祭刀以求雨,澇時,祭刀以盼晴。祭時,殺雞后,在雞頭上插三根草,再將雞燎燒,然后看雞腿骨的紋路,預卜來年的氣候、雨水和收成。

  祭龍,是紅河州哈尼族和彝族的重大節日。每年3月份準備插秧的時候,各村里的“老貝馬”便組織全村人民一起“祭龍”。儀式要求每一戶村民平均湊出相同的錢來買一頭豬或者牛,然后把;蛘哓i趕到村旁邊早已選定好的龍樹地里當場屠殺,把肉擺在龍樹下!袄县愸R”點上幾柱香,開始祈求風調雨順,接著把肉按人數切成若干小塊,再由“老貝馬”親自把每一塊肉分給排隊等候的村民們。村民們回家后在把家里最好的飯菜拿出來,在街上一家接一家的擺起來一起吃,還邀請親朋好友們一起來慶祝,這就是“長街宴”!

  苗族為求風調雨順,定期要舉行祭龍儀式。祭龍,又稱為祭龍樹,即一選擇某棵樹作為龍的偶像進行祭祀。祭龍時要殺豬殺雞、有時候還要殺狗。各寨輪流由一兩戶人家準備酒菜,祭祀完畢由參加者分食。費用由全寨人家平均分攤。通常是各家的男性家長一人參加祭龍活動,要自帶糧食。祭龍其間三天停止生產勞動,其含義在于三天之內動土會挖到龍門或龍頭,從而會給村里的農業生產帶來災難。有些地方的苗族在二月二舉行祭祀龍樹的活動,顯然賴在漢族的影響。

  隨著中原地區農耕生產方式不斷向四周擴大傳播范圍,龍的祈雨儀式也不不斷波及中華大地上的東西南北中,成為不同民族不同地域共同遵循的生產習俗,從而為中華民族共同體的形成奠定了原始基礎。

  二、人文始祖化身的龍——共同體始祖信仰

  農業生產與雨水的密切關系,導致了掌管雨水的水神的產生。最初的水神是各種與雨水有關聯的事物,主要是各種動物:或為水生動物,或與降雨相關的動物,如魚、蛇、河馬、水牛、豬、鱷、蜥蜴等。也有以氣候現象為水神的:如云、虹、風、雨、雷、電等。此外,還有其他種種人們想象到的與雨水相關的事物也都可能成為水神,如青蛙、飛鳥、樹木等。隨著水神崇拜的發展,由于祭祀水神儀式的需要,多種動物水神開始相互組合,這樣就產生了幻想中的水神——龍。龍是掌管雨水與水域的集眾水神之力為一體的幻想中的神靈,其力量在人們的心目中遠遠超出了其他所有水神。隨著農耕生產的發展,龍的地位越來越高,以至于終成農業社會的至上神。龍的崇高地位,促成了其與遠古帝王的聯姻。龍于是成為遠古帝王的化身,三皇五帝都具有了龍的身份。

  三皇之一的伏羲為雷神或虹神,虹神、雷神均為龍神!兜弁跏兰o》中記載:“太昊帝庖犧氏,風氏也,燧人之世有巨人跡出于雷澤,華胥以足履之,有娠,生伏羲于成紀!薄堆a史記·三皇本紀》也載:“太暤包犧氏,風氏,代燧人氏繼天而王。母曰華胥,履大人跡于雷澤,而生庖犧于成紀。蛇身人首,有圣德!狈四溉A胥感雷澤之巨人跡而生伏羲,這是說伏羲為雷神!妒斑z記》載:“春皇者,庖犧之別號。所都之國有華胥之州,神母游其上,有青虹繞神母,久而方滅,即覺有娠,歷十二年而生庖犧!狈四父星嗪缍,這是說伏羲為虹神。虹為龍的原型之一,猶言伏羲為龍神。

  女媧既是造人大母神,也是龍神!渡胶=·大荒西經》:“有神十人,名曰女媧之腸,化為神,處栗廣之野,橫道而處!惫弊ⅲ骸芭畫z,古神女而帝者,人面蛇身,一日中七十變。其腹化為此神!薄冻o·天問》:“女媧有體,孰制匠之?”王逸注:“傳言女媧人頭蛇身,一日七十化。其體如此,誰所制匠而圖之乎?”蛇為龍的原型之一,為水神中的主要成員之一,女媧蛇身,猶言女媧為蛇神,也即龍神。

  炎帝神農既為龍神,也為牛神,牛神為龍神原型!兜弁跏兰o》載:“炎帝神農氏,姜姓也。母曰任姒,有蟜氏女登為少典妃,游華山之陽,有神龍首,感女登于常羊,生炎帝。人身牛首,長于姜水。有圣德,以火德王,故號炎帝!薄端螘·符瑞志》:“有神龍首感女登于常羊山,生炎帝神農!薄堵肥·后紀三》:“炎帝神農氏,姓伊耆,名軌,一曰石年,母安登感神于常羊,生神農于烈山之石室!薄毒V鑒·三皇紀》:“少典之君娶有蟜氏女,曰安登,少典妃感神龍而生炎帝!卑驳歉旋埗椎,炎帝是為龍神之子。同時,炎帝神農為“人身牛首”,也為牛神,牛神為龍之原型之一,也可證明炎帝龍神身份。。

  黃帝既為雷神,也為龍神!妒酚·五帝本紀》正義載:“母曰附寶,之祁野,見大電繞北斗樞星,感而懷孕,二十四月而生黃帝于壽丘。壽丘在魯東門之北,今在兗州曲阜縣東北六里。生日角龍顏,有景云之瑞,以土德王,故曰黃帝。封泰山,禪亭亭。亭亭在牟陰!备綄毟欣纂姸S帝,此言黃帝為雷神;黃帝“日角龍顏”,則又說黃帝為龍神。

  顓頊為龍神之子,即為龍神!妒酚·五帝本紀》正義:“帝顓頊高陽氏,黃帝之孫,昌意之子,母曰昌仆,亦謂之女樞!薄逗訄D》:“瑤光如蜺貫月,正白,感女樞于幽房之宮,生顓頊,首戴干戈,有德文也!迸畼兴鞋幑,即為倪虹,為龍神原型?梢,顓頊為龍神之子。

  帝嚳為黃帝曾孫,其神跡記載極少,零星的記載也表明了其龍神的身份!短接[》引《大戴禮》:“春夏乘龍,秋冬乘馬,黃斧黻衣,執中而獲天下!钡蹏框T著龍與馬出游,說明他為龍神或馬神,馬神也為水神!短接[》引《史記》:“日月所照,風雨所至,莫不服從!比赵嘛L雨都由帝嚳調配,說明帝嚳為掌管水旱之神。其坐騎為馬為龍,可見其龍身身份。

  堯為帝嚳之子,也為龍神之子!短接[》引《春秋合誠圖》:“堯母慶都有名于世,蓋天帝之女,……夢食不饑。及年二十,寄伊長孺家,出觀三河之首,常若有神隨之者。有赤龍負圖出,慶都讀之,赤受天運,下有圖,人衣赤光,面八彩,須鬢長七尺二寸,兌上豐下,足履翼翼。署曰赤帝起,誠天下寶。奄然陰風雨,赤龍與慶都合婚,有娠,龍消不見。既乳,視堯如圖表。及堯有知,慶都以圖予堯!眻蚰笐c都為帝嚳的第三個妃子,出游觀三河,遇赤龍而感孕生堯。這說明堯為龍神。堯的神跡記載較多,如《太平御覽》引《淮南子》:“堯之時,十日并出,焦禾穗,殺草木,而民無所食,窫窳、九嬰、大風、修蛇、封豕、鑿齒為民害。堯弋鑿齒于疇華之澤,殺九嬰于兇水之上,繳大風于青丘之澤。上射十日,而下殺窫窳。斬修蛇于洞庭,禽封豕于桑林。萬民皆喜,置堯為天子也!眻蛞运颀埖纳矸,除掉了為水旱之災的惡神如窫窳、九嬰、大風、修蛇、封豕、鑿齒,使萬民安居樂業,堯于是被奉為真龍天子。

  舜為顓頊后裔,為龍神!短接[》引《帝王世紀》:“舜,姚姓也。其先出自顓頊。顓頊生窮蟬,窮蟬有子曰敬康,生勾芒。勾芒有子曰橋牛,橋牛生瞽瞍。妻曰握登,見大虹,意感而生舜于姚墟,故姓姚,名重華,字都君。龍顏大口,黑色,身長六尺一寸,有圣德!彼茨肝盏且飧写蠛缍,可見舜為龍神。帝舜以水神身份命大禹治水,豐功偉績千古傳頌!痘茨献·本經》:“舜之時,共工振滔鴻水,以薄空桑,龍門未開,呂梁未發,江淮通流,四海涬溟,民皆上丘陵,赴樹木。舜乃使禹疏三江五湖,決伊闕,導瀍澗,平通溝陸,流注東海。鴻水漏,九州干,萬民皆寧其性!彼吹蹠r期龍神開始展現治水神功。

  在漫長歷史發展過程中,三皇五帝逐漸成為中華民族共同的人文始祖,其中的炎黃又通常作為三皇五帝的代表受到人們的頂禮膜拜,中華兒女遂以炎黃子孫自居。而龍又是三皇五帝的統一的化身,所以中華兒女又自稱為龍的傳人。由此可見,龍在中華民族共同體的祖先信仰體系建構中發揮了重要作用。

  三、節日儀式中的龍——中華民族文化多元一體的符號

  在中華各民族長期交往、交流與交融的歷史發展過程中,龍作為農業生產方式的符號,帝王的化身,逐漸滲透進了各族人民日常生活的方方面面,形成了五花八門的龍的節日。各民族龍的節日,既有不同民族的特色,又有內在的統一性,即龍的始祖身份,龍的行云布雨神性等。龍節日的共享性,促進了各民族兒女對中華民族共同體的認同。誠如高丙中所說:“現代國家的節假日體系是反映一個國家根本的價值取向和民族精神狀態的文化指標。國家對節假日的制度安排應該考慮如何充分利用節假日作為社會文化再生產的機制,以便通過民族文化的生活傳習來增強民族認同!

  我國各民族龍的節日非常豐富。漢族的龍的節日主要有:二月二龍抬頭節,端午龍舟競渡節,五月二十日分龍日,六月六曬龍袍節,正月十五舞龍燈節等,這些節日不僅在漢族地區廣為傳播,在少數民族地區也有普遍傳承,而且形成鮮明的地域特色和民族族特色。端午節龍舟競渡儀式在全國流傳最為廣泛。幾乎凡是有水的地方,端午節都要舉行競渡活動。龍舟競渡本為振奮龍的精神,使其擔負起行云布雨的職責,但其在各民族的傳播,卻起到了促進民族認同的作用。居住在貴州凱里清水江流域的苗族,稱端午節為龍船節。當地苗族每年要舉行兩次龍舟競渡,一次是在五月五日,在這一天要劃龍舟,當地苗族劃龍舟與農事活動密切相關。五月五日正是人們忙著插秧的時候,參加賽事的龍船往往只有十來條。此時舉行龍舟競賽,在競技娛樂的同時,還帶有驅旱祈雨、慶祝插秧成功、預祝五谷豐登的意義。

  少數民族龍的節日五花八門,豐富多彩。貴州報京二月二為侗族接龍的日子。在當地侗族,人們認為犀牛是龍的象征,能保佑人間風調雨順、人畜兩旺。在接龍這一天,全寨的人要從豐收的方向進寨,蘆笙隊簇擁著一條小牯牛,進入寨子后,殺掉小牯牛,把肉平均分給每一戶,名曰吃龍肉。其時,寨子里的人要互請喝酒吃龍肉,然后唱“龍王歸位”酒歌。最后將一雙牛角埋在犀牛潭地下,表示所接之龍歸位了。京報侗族二月二接龍節,實際上是由漢族二月二龍抬頭節演化而來。湘西苗族從農歷三月谷雨始,即開始過看龍節。頭次逢辰日為“看頭龍”;過十二天又逢辰日,為“看二龍”;如此繼續,直到“看三龍”。每逢看龍日,人們都要休息一天,積極參加看龍活動,即觀看舞龍。鄂西土家族有曬龍袍節。時間為農歷六月初六。相傳為土司覃垕遇難血染龍袍之時。是日,家家戶戶翻箱倒柜,將所有的衣物拿出來暴曬。又到擺手堂祭祀土王菩薩,蒸飯、殺牛,取牛的肉、舌、腸、心等十物各一份,稱十全,用以祭品。隨后村民齊聚開杯暢飲。云南河口大瑤山地區的瑤族既有龍母上天節,又有龍公上天節。前者為農歷七月十二日,是日,當地瑤族村民祭龍,并送龍升天。后者為農歷八月二十日,是日,瑤族村民祭龍,并送龍公升天。云南獨龍族有龍節。獨龍族把一年分為十二個節令,即十二種龍。并據此安排農事和其他生產勞動。如第一個節令,稱得則卡龍,意為無農活可做。山上有雪,男子打獵,女子織布。第二個節令為阿蒙龍,意為草開始生芽,山上有雪,開始種小麥、小米、青稞。第三個節令為阿暴龍,意為地上有草,砍火山地,種洋芋。凡此種種,不贅述。

  各民族龍的節日異彩紛呈,卻又具有共同的龍文化符號,體現了中華民族共同體多元一體的文化構成,既顯示出中華各民族鮮明的特色,又表現出高度一致的共性,有鑒于此,龍是中華民族共同體得以形成和發展的堅實的基礎。

  四、龍的分布地圖——共同體的地理范圍

  龍是中華民族統一的符號,在中國廣袤的大地上,不同區域、不同民族,都烙上了龍的標志。在《山海經》的地理敘事中,龍的形象就已經遍布東西南北中!渡胶=洝返牡乩頂⑹律婕暗牡赜蚍秶呀浄浅V大,雖多虛幻成分,且也有模煳的真實的存在。關于《山海經》的所述地域范圍,有研究者認為:“《南山經》東起浙江舟山群島,西抵湖南西部,南抵廣東南海,包括今浙、贛、閩、粵、湘5省!段魃浇洝窎|起山、陜間黃河,南起陜、甘秦嶺山脈,北抵寧夏鹽池西北,西北達新疆阿爾金山!侗鄙浇洝肺髌鸾駜让、寧夏騰格里沙漠賀蘭山,東抵河北太行山東麓,北至內蒙陰山以北!稏|山經》包括今山東及蘇皖北境!吨猩浇洝窞橹性ブ莺幽衔髂习褪褚粠!碑斎,將《山海經》模棱兩可的描述與具體的地理位置相對應,難以令人置信,但是也不能完全否定,誠如葉舒憲所說:“由于《山海經》所體現的是古人的神話地理或神話政治地理,其文化功能在于權力敘事和國家版圖與物產的掌控確認,它既不可能是完全客觀的地理描述,也不是純粹主觀幻想的創作產物,而是依托現實地理山河物產的實際情況加以整合再造的體系!笨梢哉f,《山海經》描述的地域模煳反映了華夏及周邊早期地域范圍。而正是在這一廣大的地域范圍內,均有龍的分布。說明早在《山海經》的時代,龍已成為連接廣袤大地的精神紐帶。

  《山海經》所涉及地域多有動物組成的龍,有兩種、三種及多種動物的組合,但以兩種動物的組合居多,說明《山海經》中的龍多半還處于原始狀態,因為龍是多種動物的組合體,組合的動物越多,越是趨于成熟;這也間接透露出龍的廣泛分布年代甚早。如兩種動物組合成的龍:

  文鰩魚!渡胶=·西次三經》載:“泰器之山。觀水出焉,西流注于流沙。是多文鰩魚,狀如鯉魚,魚身而鳥翼,蒼文而自首赤喙,常行西海,游于東海,以夜飛。其音如鸞雞,其味酸甘,食之已狂,見則天下大穰!蔽啮庺~的出現能帶來天下大穰,說明這種神獸與農業生產所需的風調雨順有關,是為掌管雨水的龍神。

  蠃魚!渡胶=·西次四經》載:“蒙水出焉,南流注入洋水。其中多黃貝;贏魚,魚身而鳥翼,音如鴛鴦,見則其邑大水!壁A魚的出現會使天下大旱,說明這種魚為水旱之龍神。

  鳛鳛魚!渡胶=·北山經》載:“涿光之山,嚻水出焉,而西流注于河。其中多鳛鳛之魚,其狀如鵲而十翼,鱗皆在羽端。其音如鵲,可以御火,食之不癉!痹诠湃说挠^念中,火與旱相通,可以御火的鳛鳛魚應是具有驅旱神性的龍神。

  鮐鮯魚!渡胶=·東次三經》載:“有魚焉,其狀如鯉,而六足鳥尾,名曰鮐鮯之魚,其名自叫!滨T鮯魚為魚身鳥尾六足,不取鳥翼而取鳥尾、鳥足,是魚與鳥組合的變種,為飛天之龍。

  馬首魚。酈道元《水經注·溫水》載:“有鮮魚,色黑,身五丈,頭如馬首,伺人入水,便來為害!瘪R首魚,實際上就是馬首魚身的龍。

  龍馬。明陳仁錫《潛確類書》卷一一一引用《瑞應圖》:“龍馬者,神馬也,河水之精。高八尺五寸,長頸,胳上有翼,旁有垂毛,鳴聲九音,有明王則見!瘪R與鳥的組合。馬裝上鳥的翅膀,便有了飛天的神性,而且被稱為龍馬,龍馬即為龍。凡此種種數不勝數。

  《山海經》所屬地理范圍內不僅遍布龍神,而且所述東南西北中幾組山脈之神均為被說成是龍神!赌仙浇洝罚骸胺材洗稳街,自天虞之山以至南禺之山,凡一十四山,六千五百三十里。其神皆龍身而人面。其祠皆一白狗祈,稰用稌!蹦仙较盗猩缴窠浴褒埳矶嗣妗,均為龍神!段魃浇洝罚骸拔髂先倭,曰崦嵫之山,其上多丹木,其葉如楮,其實大如瓜,赤符而黑理,食之已癉,可以御火。其陽多龜,其陰多玉。苕水出焉,而西流注于海,其中多砥勵。有獸焉,其狀馬身而鳥翼,入面蛇尾,是好舉人,名曰孰湖。有鳥焉,其狀如鸮而人面,蜼身犬尾,其名自號也,見則其邑大旱!贝松缴瘛捌錉铖R身而鳥翼,入面蛇尾”,也為龍神。此山為末尾之山,其神可謂西山系列山神只代表!侗鄙浇洝罚骸氨贝稳浿,自太行之山以至于無逢之山,凡四十六山,萬二千三百五十里。其神狀皆馬身而人面者廿神。其祠之,皆用一藻茝瘞之。其十四神狀皆彘身而載玉。其祠之,皆玉,不瘞。其十神狀皆彘身而八足蛇尾。其祠之,皆用一壁瘞之。大凡四十四神,皆用稌糈米祠之。此皆不火食!瘪R身人面之山神,為馬龍神;彘身而載玉,即是出土文物中豬龍神;“彘身而八足蛇尾”,有蛇、彘形象,也為龍神!稏|山經》述東山系列最后一山:“又東北二百里,曰太山,上多金玉楨木。有獸焉,其狀如牜而白首,一目而蛇尾,其名曰蜚,行水則竭,行草則死,見則天下大疫,鉤水出焉,而北流注于勞水,其中多鱃魚!睎|山系末尾山之山神,也為龍神,也是整個東山山系的代表。唯《中山經》少有稱山神為龍神者,然所屬地域也多龍神。

  四海海神也被說成是龍神。說明龍已經遍布海內外,龍在中國的傳播已經非常廣泛。除《山海經》外,其他典籍有關龍的記載,也表明了龍的廣泛分布。

  吳越之地有古越人,以龍為圖騰,并具有獨特的斷發文身習俗!肚f子·逍遙游》中有云:“越人斷發文身!薄蹲髠·哀公七年》:“大伯端委以治周禮,仲雍嗣之,斷發文身,祼以為飾,豈禮也哉!薄痘茨献·原道訓》:“九疑之南,陸事寡而水事眾,于是人民斷發文身,以象麟蟲!薄妒酚·趙世家·正義》記越人文身之法“刻其肌,以青丹涅之”。斷發,就是不梳冠,將頭發剪短或剪掉,文身是在身上刻下圖案,然后用礦物、植物的顏料填充圖案。斷發文身習俗向來有多種解釋:如美飾說、巫術說、成年禮儀說、圖騰說等。綜合多種說法進行分析,可以認為它是一種具有多種功能的習俗。其中的圖騰崇拜功能與龍舟競渡有關。東漢末期應劭還認為,越人“常在水中,故斷其發,文其身,以象龍子,故不見傷害也”,這說明,斷發在身上紋上龍的圖案是古代越人“習水”而避蛟龍的一種自我保護的方式,同時也是一種龍崇拜形式。當然,如果借助于舟楫習水,便出現了將小舟裝扮成龍的模樣,來表達對龍的崇拜的行為。鄞州云龍鎮石禿山曾出土過一個戰國時期的“羽人競渡”斧形銅鉞。器物上刻雙龍,下刻龍舟,四人一排,雙手持槳,奮力劃動。這是關于越人龍崇拜儀式劃龍舟的具體描繪。在嶺南地區發現的銅鼓上,也發現了一些頭戴羽冠的人劃龍舟的圖案,有可能也是古代越族龍舟競渡習俗的記錄。如石寨山型的銅鼓上的圖案就很有代表性。銅鼓上有劃船圖案,船首為鳥首形,船尾成鳥尾狀,船身窄長,船頭、船尾高翹。船上人物,頭戴羽冠,腰系吊幅,有的上下身裸露,有執羽杖指揮,有劃槳、有掌梢、有舞蹈,一般都各有固定的位置和行動的程式。他們前后坐成一行,動作協調一致,并具有強烈的節奏感。船下有魚,表示船行水中。不少學者認為,銅鼓上的船紋是龍舟競渡習俗的一種反映。競渡之俗,在我國長江以南各民族中,甚為流行。嶺南的百越,遠在原始社會就居住在水地區,善于使舟。賽龍舟,是他們水上生活的演習。寫實船紋的銅鼓,多為漢代遺物。百越龍舟競渡也是端午重要儀式的源頭之一。

  西南地區,又有關于龍的神話,稱之為“九隆神話”。最早記載這個神話的史書是東晉·常璩所撰的《華陽國志》!度A陽國志·南中志·永昌郡》說:“永昌郡,古哀牢國。哀牢,山名也。其先有一婦人,名曰沙壺(可能是壹之訛),依哀牢山下居,以捕魚自給。忽于水中觸有一沈木,遂感而有娠。度十月,產子男十人。后沈木化為龍出,謂沙壺曰:‘若為我生子,今在乎?而九子驚走。惟一小子不能去,陪龍坐,龍就而舐之。沙壺與言語,以龍以陪坐,因名曰元隆,猶漢言陪坐也。沙壺將元隆居龍山下。(。╅L大,才武。后九兄曰:‘元隆能與龍言,而黠有智,天所貴也!餐埔詾橥!

  南朝劉宋時范曄所撰《后漢書·南蠻西南夷列傳第七十六》也記載了這個神話:“哀牢夷者,其先有婦人名沙壹,居于牢山。嘗捕魚水中,觸沈木若有感,因懷妊,十月,產子男十人。后沈木化為龍,出水上。沙壹忽聞龍語曰:‘若為我生子,今悉何在’九子見龍驚走,獨小子不能去,背龍而坐,龍因舐之。其母鳥語,謂背為九,謂坐為隆,因名子曰九隆。及后長大,諸兄以九隆能為父舐而黠,遂共推之為王。后牢山下有一夫一婦,復生十女子,九隆兄弟皆娶以為妻,后漸相滋長。種人皆刻畫其身,象龍文,衣皆著尾。九隆死,世世相繼。乃分置小王,往往邑居。絕域荒外,山川深阻,生人以來,未嘗交通中國!

  明代還有關于哀牢國神話的記載,楊鼐《南詔通紀》:“其先有蒙伽獨,妻摩黎,羌名沙壹。居哀牢山,捕魚為生。后死哀牢山水中,不獲其尸。沙壹往哭,見一木浮觸而來,婦坐其上,平穩不動。遂常浣絮其上,若有感,因懷妊,生九子,復立一子。一日,往行池邊,見沈木化為龍,忽語曰:‘若為我生子,今何在’九子見龍皆驚走,獨小子不去,背龍而坐,因舐之,喚其名曰習農樂。母見之,乃鳥語,謂背為九,謂坐為隆,因名九隆。習農樂后有神異,諸兄見其為父所舐,而與名,又有神異,遂推為王,主哀牢山下!卑Ю紊骄怕∩裨挿磸鸵娪诘浼涊d,說明龍的神話在西南地區盛傳不衰,龍的影響歷久彌深。

  龍還以傳說的形式廣泛傳播。從北到南,有禿尾巴龍的故事流傳并隨著地方移動發生變異。在北方是以龍子為中心的故事,到南方則變為以龍母為中心的故事。山東、東北、河北流傳著禿尾巴老李的傳說。禿尾巴老李傳說邊遍布山東各地?滴酢段牡强h志》:“縣南柘陽山有龍母廟。相傳山下郭姓妻汲水河崖,感而有娠,三年不產。忽一夜雷雨大作,電光繞室,孕雖娩,無兒胞之形。后,每夜有物就乳,狀如巨蛇攀梁上,有鱗角,怪之,以告郭。郭候其復來,飛刃擊之,騰躍而去,似中其尾。后,其妻死,葬山下。一日,云霧四塞。鄉人遙望,一龍旋繞山頂。及晴,見冢移山上,墓土高數尺,人以為神龍遷葬云。后,禿尾龍見,年即豐。每見云霧畢集,土人習而知之。因構祠祀之。后,柘陽寺僧取龍母墓石,風雨大作,雹隨之,其大如斗,寺中盡黑氣,咫尺不見。周圍里許,二麥盡傷,獨龍母廟內,花木皆無殃焉!

  四川的龍母故事突出表現母子情深以及龍子報恩盡孝之美德。傳說四川灌縣都江河邊有一座小山包。小山包腳底下一間破爛的茅草房里,住著兩娘母。母親起早貪黑地紡線;兒子出去割草賣給人家喂牛。由于近處的草被割得差不多了,兒子有一天就走進背后的大山去割草,在后山,他發現一團郁郁蔥蔥的嫩草,很快就割了一背簍。第二天,他又去到那座巖上發現昨日割草的地方,又長出了一窩嫩草。他有些驚訝。很快又割了一背簍。臨走,他撿來幾塊小石頭放在割腕草的地方,作了記號。第三天,他爬上巖,又出現了那窩嫩草,草的側面,做記號的石頭原封不動地在那里。他決定要看個究竟,一口氣把草割完,又拿鐮刀去挖草根。挖出一顆火紅的珠子。珠子剛挖出來,刮起一陣大風,太陽陰沉,雷聲隆隆,大雨將臨。他抓起紅珠,一熘煙跑下山去了;丶液,將紅珠藏入米缸,則米缸每天用去的米,第二天又完好如初地被補上了。以后天天都是這樣,米缸的白米總是吃不完。母子倆將吃不完的白米拿去賣一點以換回油鹽。日子一久,紅珠子的事一傳十、十傳百地傳開了。一個員外知道了,帶領一批家丁,強行索要紅燭。兒子將紅珠含在口中,員外一巴掌打在兒子臉上,紅珠被吞進肚里去了。員外限娘倆三天交出紅珠。兒子吞下紅珠后,燥熱難耐,喝了一兩碗水,解不了渴,喝了一兩瓢水,還是解不了渴。喝完了一缸水,還是解不了渴。又到河里去喝,母親拉住他的腿,突然發現,兒子變了,頭上長角,渾身披鱗,成了一條龍。兒子身子越長越大,擺脫了母親的手,向江河游去。母親在岸邊喊:“兒啊,你回來呀!”他掉轉頭來,又望望母親。掉頭的地方,就成了一個石灘。母親一喊,他又回頭。母親喊了二十四聲,兒子回了二十四次頭,河里就添了二十四個灘。這就是有名的二十四個“望娘灘”。四川的龍母故事加進了寶物故事,突出了寶物使人變成龍的功能。

  這個故事流傳到嶺南地區包括廣東廣西,則變為以龍母為中心的故事,即龍母傳說。龍母是一位奇特的女子,其父系廣西藤縣人氏,姓溫,名天瑞;母親系廣東德慶縣悅城人氏,姓梁。她一生下來,頭發一尺長,身體奇偉,臉慈祥。從小喜歡讀書,一目十行,過目不忘。長大后,就與自己的姐姐、妹妹以及鄰居的四位姑娘結成“金蘭七姐妹”。龍母能預知人間禍福,精通各種醫術,經常救死扶傷,成為嶺南一帶人們信仰的女神。傳說龍母拾卵豢龍而成名。一日,溫氏到江邊洗衣服,突然發現水中閃閃發光,細看有一顆象“斗”那么大的巨蛋。非常喜歡,將其抱回家收藏。經七月又二十七天,蛋裂,從中竄出五條活蹦亂跳蛇狀蜥蜴,性喜水。溫氏如母育兒一樣精心喂養,蜥蜴長大后成為五條小龍。小龍為報答養育之恩,常常銜魚孝敬溫婦,并合力幫助溫婦與水災、旱災、蟲災、兵災抗爭,溫婦故事影響極大。西江流域的百姓及遠涉東南亞一帶的華人,世世代代崇拜龍母,不斷建造龍母廟。年年祭祀龍母,祈求風調雨順、國泰民安。嶺南龍母故事,既有表彰龍子感恩孝敬龍母的內容,更有贊美龍母豐功偉績、表達對龍母崇拜之情的主題。龍母故事從北到南,由講述龍子報恩的故事發展到表現女神崇拜的故事,表現了南北不同的地域環境與地域文化對世俗化的龍神的略顯不同接受,體現了中國龍神世俗性發展過程中所形成的多元一體的特性。

  綜上所述可見,本文從多種層面上揭示了龍在構建中華民族共同體過程中的作用,龍作為中華民族象征性符號,可謂當之無愧!所以保護傳承龍文化,是保護民族文化特色的需要,更是鑄牢中華民族共同體意識的需要!

扑克牌21点游戏怎么代理